2020. október 25., vasárnap

„Honosítási garancia”: Kenéz Ferenc nagyszalontai születésű költő kapta az Arany János-díjat

Krónika • 2020. október 25.
Kenéz Ferenc nagyszalontai születésű, Magyarországon élő költő kapta a Magyar Írószövetség és az Arany János Alapítvány díját, az Arany János-díjat. Kenéz Ferenc költő • Fotó: Eirodalom.ro Az elismerést október 23-án, az 1956-os forradalom 64. évfordulóján adták át Budapesten a Magyar Írószövetség udvarán.
 „Nagyszalontai születésű írónak akkora megtiszteltetés Arany János-díjat kapni, hogy szinte illetlenség elfogadni. Ennél nagyobb illetlenség az lenne, ha az ember nem fogadná el. Egy kortárs számára mindig kérdéses, hogy a klasszikusok időnként ránk vetülő fényét megérdemli-e” – fogalmazott a díjazott az ünnepségen, amelyről videófelvételt tett közzé az Írószövetség. 
Kenéz Ferenc közölte, köszönettel tartozik munkásságáért annak az országnak, amelyből eljött, és annak az országnak, ahol él, az Arany János-díj oklevele némiképp „honosítási garanciaként” is szolgálhat. 
A Magyar Írószövetség 1989-ben határozta el, hogy alapítványt hoz létre régebbi s élő irodalmunk értékeinek védelmére, gondozására, ez az elhatározás az írószövetség tagjainak adományaiból 1990 tavaszán Arany János Alapítvány néven került bejegyzésre. 
Kenéz Ferenc 1944-ben született Nagyszalontán, a kolozsvári Babeș–Bolyai Egyetem román–magyar szakos hallgatója 1964 és 1967 között. 1968-tól 1983 szeptemberéig a bukaresti Munkásélet kolozsvári szerkesztője, 1983-tól 1987-ig az Utunk szerkesztője. 1989 márciusában áttelepült Magyarországra, ahol a Magyar Nemzet munkatársaként működött, majd az Esti Hírlap kulturális rovatát szerkesztette. 1965-ben közölt először az Utunkban, 1968 elején már meg is jelent Forrás-kötete, a Fekete hanglemezek. Az egyetemi évek alatt a Gaál Gábor Kör járult hozzá költői hangja megtalálásához, bár kortársaitól, a Forrás második nemzedékének lírikusaitól már kezdettől fogva némiképpen különbözött. A közéletiség nála nem patetikusan, hanem már-már próza-tárgyszerűen jelentkezett, a hétköznapi magánemberi gondok megnevezésével, végiggondolásával. 
A Magyar Napló kiadónál jelent meg A visszaírt betű - Válogatott versek (1972-2018) című kötete. Amint a könyv ismertetőjében olvasható, Kenéz Ferenc úgy lett költő, úgy vált egy tagadhatatlanul egyéni, senkivel össze nem téveszthető költészet birtokosává, hogy valójában nem akart (a hagyományos értelemben) költő lenni. Azt égette billogként magára – s ettől sohasem szabadult –, hogy kíméletlen fogalmazással, egyéniségét csaknem fejszével faragva, a költészetet nem szakmai, hanem „élettani kérdésként” élje meg. Szülővárosa, Nagyszalonta, számára olyan hely volt, „ahonnan az ember repülni kívánkozott”. E líra nehezékét – amelynek révén, paradox módon szárnyalni is tud – valójában a szociografikus valóság adja

2020. október 19., hétfő

Lezginka a kaukázusi népektől, mi a közös és mi a különbség

Szeptember 29
Minden kaukázusi nép, sőt Don és Terek kozákok lezginkát táncolnak. Minden kaukázusi népnek, akinek a Lezginka nemzeti tánc, saját stílusa van. A zenei kíséret is más. Például a dob és a harmonika elég a csecseneknek és az ingusoknak. Utóbbi hiányában akár egy ütőhangszer is egészen megfelelő.

Kozák Lezginka
Például csak Grúziában körülbelül 25 a legkülönfélébb tánc. Teljesen különböznek egymástól. Dagesztánban a táncban mintegy 20 fajta és irány létezik. Nagyon nehéz egy olyan személynek, aki nem szakértő, megkülönböztetni. A közelmúltban megfigyelhető a tendencia, hogy más népek kisajátítják Lezginkát, miközben a tánc alapítói maguk is a pálya szélén maradtak. Nem egyszer fordult elő, hogy a Lezginkát grúz vagy csecsen táncként mutatják be. Próbáljuk meg kitalálni, hogy ez milyen tánc és milyen szimbolikát tükröz.
A Wikipédia szerint a "lezginka" a férfiak harci tánca, de eredetileg mindig páros tánc volt. Valójában az ókorban a táncestek során egy adott pillanatban egy táncos előhúzhatott egy tőrt, több mozdulatot is végezhetett vele, és a padlóra meríthette. E tőr körül gyorsított ütemben folytatódott a tánc, egyfajta táncverseny kezdődött egy srác és egy lány között. Gyakran a férfiak ilyen versenyeket rendeztek szűk körükben. A küzdelem előtt Lezginkát is gyakran táncolták, hogy ihletet szerezzen.
Ennek az ősi táncnak a jellege azonban a kaukázusi hegyvidékiek totemikus ábrázolásaihoz kapcsolódik. A "Lezgi" népnév és a "Lezginka" tánc nevének etimológiája a sas nevéhez fűződik a lezgi nyelvekben: "lek" (vö. Tab. Luk "sas", rut. Lyk "sólyom"), amelyet "lekzi" -vé alakítottak át, vagyis " sas népe "és tovább a„ Lezgi "-be, amelyet az ókortól mindmáig csak önmaga néven őriznek kizárólag a Lezghins között. Ennek megfelelően a tánc neve „lezginka” értelmezhető „sas táncként”. Jelzésértékű, hogy a sasok és más madarak a lezginek és néhány más kaukázusi hegyi nép gondolatában az elhunyt rokonok lelkének megtestesítői. A madarak az ókortól kezdve a sokféle vallási és mitológiai rendszer nélkülözhetetlen elemei voltak. Ötletek arról hogy a madarak a holtak lelkei, vagy a lelket viszik át a másik világba, a világ számos népének mitológiájában gyakran előfordul, különösen ez a gondolat volt a perzsák körében. A lezgini népek kultúráját pedig a perzsák erősen befolyásolták kaukázusi Albánia elvesztése óta.
A Lezginka tánc , amely nevét a Kaukázus egyik legnagyobb autochton népének népnevével analóg módon kapta -lezgin, kivétel nélkül szinte változatlan az összes kaukázusi nép között, nem más, mint az ősi hiedelmek és rituálék visszhangja, amelyek egyik fő eleme a sas képe volt. Ezt a képet ma, csakúgy, mint sok évezreddel ezelőtt, a táncos tökéletesen reprodukálja, különösen abban a pillanatban, amikor a lábujjain felemelkedve és karszárnyait büszkén széttárva simán leírja a köröket, mintha le akarna szállni. A férfiak táncát, amelyet gyakran akrobatikus mutatványokkal kísérnek, egy speciális atlétikai koreográfia különbözteti meg, míg a nők táncát, akiknek mozdulatai szerint a galamb repülését sejtik, különleges kegyelem jellemzi. A táncminta megismétli a galambra vadászó sas vagy sólyom jeleneteit: egy sas megszemélyesítője köröket köröz az "áldozata" körül, megpróbálja utolérni, és a galamblány minden alkalommal megszökik. A sas, a sólyom, a teknős galamb és a galamb a Kaukázusban szent, tabu madarak, például nem vadászhatók rájuk. A helyi kaukázusi etnonimák összekapcsolódása a "sas" szóval más népek között is megfigyelhető: cserkeszek, tsezek, tsumadinok stb.
Gyakran a lezginkapár a menyasszony és a vőlegény táncának számít - ez nem igaz, mert a Kaukázusban a legtöbb esetben a menyasszony és a vőlegény nem is van jelen az esküvőjükön. A kaukázusi esküvők táncos szertartásai nagyon hasonló jellegűek. Az ilyen táncesteken, melyeket a falu különleges ügyintézői vezettek, bottal felfegyverkezve, hogy megbüntessék a bűnösöket, férfiak és nők egy speciálisan megtisztított terület ellentétes oldalán helyezkedtek el. Csak itt tudott egy srác közel kerülni egy olyan lányhoz, aki megtetszett neki, és táncra hívta. A tánc során kiderült, van-e értelme a srácnak házasságot küldeni a lány házába. Ezért bizonyos értelemben a párosított lezginka meghívótáncnak, a leendő menyasszony és vőlegény táncának tekinthető.


A táncok egyfajta menyasszonyi műsor voltak, ahol a fiatalok "megmutathatták magukat és másokra tekinthettek". Szigorú sorrendben táncoltak, az igazgatóval kötött előzetes megállapodás függvényében. A harcok, amelyek néha elérték a vérontást, általában annak következményei, hogy valaki soron kívül próbál táncolni. Sőt, a lánynak nem volt joga elutasítani a meghívót. Ha a lány a meghívás után nem volt hajlandó táncolni, akkor a menedzser elkergette a táncos rendezvénytől. Ebben az esetben a meghívó egyik rokona kiment táncolni, mert a táncok eredetileg szigorúan párosultak, kivéve a táncos esemény kezdetén és végén tartott különleges szertartásokat, amikor a jelenlévők együtt táncoltak, kört formálva, ami nyilvánvalóan az ősi szertartások reflexe. az agrár civilizációk körében a szoláris ciklus imádatához kapcsolódik. Nem tartották szégyenteljesnek a lányok számára, hogy még ismeretlen srácokkal is táncoljanak: az ilyen táncestek voltak az egyetlen hely, ahol az egymással szoros kapcsolatban nem álló fiúknak és lányoknak joguk volt közelebb kerülni egymáshoz, de megfogták egymás kezét, vagy akár meg is érinthették szigorúan tilos, sőt vérontáshoz vezethet.
A tánc vezetője mindig férfi volt, a nő a rabszolga, párja kezének helyzete és mozgása vezérelte. Maga a tánc egyfajta szótlan párbeszéd volt a partnerek között: például a partner kinyújtott kezének nyitott tenyere, a nő felé fordítva, "meghívást" jelentett, és fordítva, az összeszorított kezek azt jelentették, hogy "szaladj, utolérem". Ha a partner abbahagyta a táncot a helyén, akkor a partner is megállt, és ütemre kezdett pörögni. A lány mindig táncolt, lenézett, ezzel megmutatva tisztaságát és szerénységét. A srácnak éppen ellenkezőleg, joga volt „világítani”, mesterségesen elzárta a partner útját, röhögött, de nem nyúlt hozzá a partnerhez.
A táncesteket általában egy különösen tisztelt idős házaspár táncával "nyitották" meg, amelyet a közösség többi vezető képviselője követett egy körben, és minden jelenlévő felállt, és minden lehetséges módon támogatta és inspirálta a táncosokat, akik számára sok népnek volt egy különleges zenei kompozíciója, amelyet fordításnak hívtak: "a régiek tánca" És lassabban haladt. Aztán felgyorsult a tempó, és fiatalok léptek be a körbe, és a táncok órákig, megszakítás nélkül és mindig gyors ütemben folytak.
A Kaukázus középső és nyugati részén a zenei kíséret gyakrabban vonós hangszer volt (orosz balalaika típusú két- vagy háromhúros hangszer, amelyet a 19. század végétől Európától kölcsönvett harmonikával egészítettek ki), keleti részén pedig sárgaréz (zurna, duduk, kfil stb.). .) Az abház és az adyghe népek között a vonós hangszereket speciális csörgők segítségével kísérték vagy egyszerűen botokkal kopogtattak egy előkészített deszkán; az ókortól kezdve a dagestaniak körében népszerűek voltak a dobok, amelyeken a ritmust speciális hajlított botokkal tapogatták. A ritmus mindenütt 6/8 volt, különleges figurával és lebontással, amelyet hagyományosan "lezginkának" hívnak, míg Transkaukáziában (a grúz hegymászók kivételével) egy teljesen más stílusú "shalaho" terjedt el.
Különböző nemzetek lizginkaváltozatai
Minden nemzetnek megvan a maga neve ehhez a tánchoz, de mivel a "Lezginka" kifejezés bevett globális "márka", ezeket a táncokat Lezginkának hívjuk, nemzeti neveket jelölve.
Lezghin lezginka (lezgi)
Dagesztánban a tánc hagyományainak ilyen őrzője az Állami Akadémiai Tiszteletű Táncegyüttes "Lezginka", amelyet 1958-ban Tanho Izrailov hozott létre. A népi lezginka hagyományát és jellemzőit a cikk ismerteti.
A klasszikus lezginkában a srác gyors, agresszív és precíz mozdulatokat hajt végre, amelyek robbanékonyak és gyújtóak. A lábujjhegyek tipikusak. Az akrobatikus elemek a lezginkában is jelen vannak, például a bukfencek és a test forgása. A táncos mozgásának ötlete az, hogy megmutassa a partner mozgékonyságát, koordinációját és erejét.
A nők mozgása, ellentétben a férfiakkal, folyékony. Ez a fajta mozgás tükrözi azt a minőséget, amellyel a lány előadja a Lezgin-táncot.
Csecsen lezginka (lovzar)
A csecsen Lezginka egy tüzes háborús tánc, amelyet általában kétféle stílusban adnak elő, amikor a táncos mozdulatainak nagy részét, alig érinti a földet, egy másik változatban úgy táncol, mintha földrengést akarna okozni. B. A. Kaloeva azt írja, hogy tömegtáncokat Vainakhs korábban nem ismert. A táncok inkább olyanok voltak, mint egy szóló trükk, hogy megmutassák, melyik a táncosok közül a mozgékonyabb. Más kutatók szerint azonban a Vainakh csoportos táncok léteztek az ókorban.
Elemeinek vagy variánsainak neve a néptánc archaizmusáról és kapcsolatairól is szól a vadászati ​​rituáléval: „ cha bolar - a medve lépése”, „ ka bolar - egy kos lépése”, „ sai bolar - egy szarvas lépése”. A medvét, a kosot és az őzet a csecsenek szentnek tekintették, és valószínűleg az ókorban is totemállatok voltak.
Folklór források szerint az iszlám előtti időkben a csecsenek katonai táncot tartottak " chagaran helkhar - ring ring", amelyet katonák adtak elő a csatába lépés előtt. Meztelen fegyverekkel rendelkező harcosok körben álltak, és harcias dalokat énekeltek, majd körbe-körbe kezdtek mozogni, fokozatosan felgyorsítva ezt az őrületet és az extázist. A szellem egysége és a tánc ritmusa ihlette őket, sem félelmet, sem fájdalmat nem érezve, harcba szálltak.
A " Lovzar " a csecsen fordításban azt jelenti, hogy " játékok ". Korábban a "Lovzar" -on a tánc mellett mindig volt lóverseny és kötélen járás, lóverseny, rúdra mászás, szabadfogású birkózás és íjászat.
Egy csecsen páros lezginkában, szenvedélyes és gyors, egy férfinak táncot kell indítania, éppen ellenkezőleg, egy lánynak teljesítenie kell. Társa pedig nem hagyhatja el korábban a kört, függetlenül attól, hogy meddig tart a tánc, és bármilyen fáradt is: ezt szégyennek tartják. Kiment a körbe, a fiatalember sajátos módon kijelenti magát, és köteles az egész táncot a végéig elviselni.
A csecsen lezginka legfontosabb jellemzői az előadás módjában rejlenek. Például egyszerre csak egy pár lehet a Lovzar körben , míg a dagestaniaknak több van.
A férfiak és a nők táncelőadásának jellege is némileg eltér. Az elsőben a csecsen Lezginka kevésbé mozgékony és dinamikus, ugyanakkor harciasabbnak tűnik. Hajlított térdekkel táncolják, kissé a földig.
A férfi kezei kereszt alakban szétszórva a napot napkeltekor és napnyugtakor jelentették. A férfi kezének helyzete, amikor a kezét meghajlítja, a kezét a mellénél tartja, a másikat pedig félreteszi, megfelel a horogkereszt képének, ami a mozgásban lévő napot jelenti. A lányok ujjas táncot adnak elő, arcukat és hátukat teljes lábbal mozgatva előre. A kezek is alacsonyak.
Talán az oszét Tymbyl caft átvették a Vainakhektől. Az is lehetséges, hogy az Adyghe Vainakh eredete Islameyt és Sheshent táncolja.
A Vainakh lovzarra gyakran egy különleges műsorvezetővel kerül sor, aki a kenyérpirító és a fő rangadó szerepét tölti be. Meghívja a párokat, hogy egyfajta karmesteri pálca segítségével felváltva lépjenek körbe. Ünnepnapokon előfordulhatnak olyan lányok és fiúk pirítósai is, akik egymással szemben ülnek és négyzetet vagy téglalapot alkotnak, míg a lányok és fiúk pirítósai a szemközti sarkokban ülnek.
Grúz lezginka (kartuli)
Érdemes megjegyezni a grúz "Lekuri" tánc történetét, amelyet a grúz "Lezghin, Dagestan" -ból fordítottak le, amelyet Sztálin idején politikai okokból "Kartulinak", azaz "grúznak" neveztek el. Annak bizonyítéka, hogy a ma "Kartuli" néven ismert táncot eredetileg "Lekurinak" hívták, a grúz zene klasszikusa, Zakharia Paliashvili (1871 -1933) "Daisi" (1923) című operájának megfelelő "lekuri tánc" epizódja, akinek zenéjét motívumok alapján írták. népi dallam, amelyet a "Kartuli" színpadi táncból ismerünk. Jelenleg a grúziai világhírű Állami Táncegyüttes, amely alapítójáról, I. Sukhishvili kiemelkedő koreográfusról kapta a nevét, a kaukázusi hegyi népek zenei és tánchagyományainak őrzője.
A tánc vidám jellege, a tüzes táncosok és az arcukat el nem hagyó mosolyok ellenére, valójában technikailag ez egy hihetetlenül nehéz tánc, amely jelentős fizikai állóképességet és erőt igényel. A férfibuli nagyon gyors, éles, sok traumatikus elemet és trükköt tartalmaz. Először is, a veszélyt a lábujjakon való tánc, valamint a térdre ugrás képviseli, amelyek valójában a grúz lezginka jellegzetességei . Ezen kívül vannak különféle fordulatok és sok szóló rész.
A női szerep visszafogottabbnak és simábbnak tűnik. A lány a víz csendes, sima felületén úszó hattyút személyesít meg. Kis léptekkel mozog a színpadon, miközben kezei nagyon finom és kecses táncot adnak elő. A férfi és a női rész együttvéve éles, egymással ellentétes disszonanciát alkot mind mozdulatokban, mind zenében, ami lényegében magával ragadja a nézőt. A tánc látványosságát masszivitása is adja, mert egyszerre akár 80 táncos is lehet a színpadon, ami táncmércék szerint óriási szám. A jelmezek fontos szerepet játszanak, egy pillantás elegendő a tánc karakterének megértéséhez
Avar lezginka (kyurdi)
Az avar zenében olyan hangszerek hangzanak, mint a pandur, a douli, a zurna és a harmonika
A táncnak 3 fő típusa van: Dido, Hergebel és Goor. Ezek a táncok az azonos nevű falvak lakóinak velejárói, és különböző módon táncolják őket. Az avar tánc megkülönböztető jellemzője a gyors ritmus (frakcionált ütés dobos botokkal) és a lábak gyors mozgatása: csákányok, dobások, kettős lépés. Meg kell jegyezni, hogy ez az egyetlen kaukázusi tánc, amelyben egy lány huncut lehet, és bizonyos férfimozgásokat hajthat végre, mintha egy sráccal versenyezne agilitásban. Ez annak érdekében történik, hogy provokálja a partnert, és semmiképp sem csorbítja a státuszát.
Ingush Lezginka (Khalkhar)
Az Ingus Lezginka sok tekintetben hasonlít a dagesztánihoz és a csecsenhez. A különbség Ingush és más variációk között az, hogy a férfitáncot a lassúság, de ugyanakkor a merevség jellemzi. És a nők számára - simaság, lágyság. A lányok mozognak, egész lábukkal a földön állnak, a kezük mozdulatai alacsonyak és simaak is. Míg ennek az eredeti, szokatlan táncnak a más típusaiban a férfiakat frikady, aktív mozgások jellemzik, a lányokat kacéran visszafogott, szerény, de ugrató jellegű.
Oszét lezginka (caft)
Oszétul ezt a táncot "Tymbyl Kaft" -nak vagy "Zilgu Kaft" -nak hívjuk. Mindkét esetben forduló / körtánc. Oroszul az oszétok gyakran "körtáncnak" hívják.
A férfi partikat különös technika különbözteti meg: általában kicsi, egyszerű lépésekben kifejezve, lábujjakon és lábujjakon. Jellemzőik a lábujjakra és a „féllábujjakra” való leszállás, valamint a sarok szándékos elfordítása. Ebből a szempontból jelző az oszét Lezginka - olyan tánc, amely kifejező képességével, temperamentumával és erejével hódít.
A kézi hullámok, amelyek nagy amplitúdójú "törésekkel" járnak a férfi előadásban, a nősténynél nem magasabbak, mint a fej. Egy ilyen felosztás azonban nem hasítja fel az előadás körvonalát, hanem éppen ellenkezőleg, integritást, eredetiséget, teljességet ad a produkciónak. Ugyanakkor számos előadást a ritmus tenyérrel történő verése kísér, és az oszét tánczene szervesen illeszkedik a vásznához és különleges hangulatot teremt.
Cserkesz (Adyghe) Lezginka (iszlám)
A cserkesz Lezginkát iszlámnak (iszlám) hívják. Islamey cserkesz (Adyghe) néptánc. Az iszlám táncdallamát harmonikán, hegedűn adják elő, és egy speciális, 4-5 fatányéros csörgés (phatsyk) kíséretében is. Táncmester, különleges hatiyako személyzettel rendelkezik.Az iszlámot a fiú és a lány második randijának táncának tekintik. A fiatalember gyorsan táncol körben, szigorú bonyolult mozdulatokat és fordulatokat hajt végre. A lányok visszafogottak és büszkék. A táncban teljes méltóságmozgásokat és fordulatokat hajt végre.


Hachiyako
Hachiyako

Andytsy - a dagesztáni nép

A szám 25-40 ezer. Andyánok (önnév - " gvannal ", " andi ", " andal ", Avar. Gandisel / Gandal) - a Botlikh régióban élnek Kwankhidatli, Andi, Rikvani, Zilo, Ashali, Chanko, Muni, Gagatli, Gunkha falvakban.
A 30-as évek vége óta az andiánokat az egyik subethnos andai ágának tulajdonították Avarok , az andoki népek:
Andyans (25-40 ezer), Akhvakhtsy (10 ezer), Karatintsy (8 ezer), Tindintsy (10 ezer), Bagulaly (10 ezer), Godoberintsy (8 ezer), Botlikh (3,5 ezer) .), Chamalaly (24 fő?), Archintsy (12 fő?).
Ezen népek közül sok nem tartja magát avarnak. Szigorúan véve ezek különböző népek, néha nagyon ősiek, teljesen más nyelvekkel és hagyományokkal rendelkeznek. A népszám a hivatalos népszámlálás szerint nem tükrözi a tényleges helyzetet, ezért az adatok kissé önkényesek és pontosítást igényelnek.
Gamzuev Gamzu Abdulatipovich, a S.TS.K.D. (vidéki kulturális és szabadidős központ) igazgatója Andi faluban.
Az andi nyelvnek 7 nyelvjárása van, amelyeket két nyelvjárásba ötvöznek - a felső andoki és az alsó andok nyelvekre.
A korai bronzkort a régió fejlődésének idejének tekintik. Gagatl (szintén Gagatli) falu közelében a Kr. E. III – II. Évezredre visszanyúló település nyomaira bukkantak.
Az új évezred elején az ókori andiákat két csoportra osztották:
Akik az Andok Koisu alsó folyásán éltek: külön éltek, később az avarok asszimilálódtak.
Ki foglalta el az Andok Koisu középső és felső szakaszának területét: 8 törzs törzsre tagolva, amelyek leszármazottai ma az andok népek csoportját alkotják.
A középkorban Tamerlane inváziója volt, ami az iszlám behatolásához és megalapozásához vezetett a régióban. Valószínűleg Tamerlane inváziója és az andiák csapataival folytatott küzdelem befolyásolta a génállományt és az andiák megjelenését. A településeken van egyfajta megjelenés, mind a kaukázusi, mind a mongoloid jellemzőkkel.
Andok
A kazikumukh-sámkhalizmus bukása után az andiok létrehozták saját független államukat, amely az önszabályozó vidéki társadalmak szövetsége volt. A XIV – XV. Században létezett az andi sámkhalizmus.
A hatalom az évente megválasztott közösségi uralkodók, a Vének Néptanácsa kezében volt. A bíróságot a saría vagy a bírói törvénykönyv szerint végezték, a dzsámától függően a törvények eltérhetnek.
A kaukázusi háború éveiben Andi az Immamate tagja volt, az andiák pedig Shamil ideológiai inspirátor zászlói alatt álltak, és mintegy 1000 lovast vetettek harcba.
Andiyki
A női jelmez egy tunikaszerű hosszú ruhából állt, igával - kwano , széles nadrág - oshkhogi , különféle cipőkből , beleértve a bőrcsizmát is. Az andok női ruha megkülönböztető jellemzője a csukta fejdísz : egy félhold alakú kalap lefelé néző „szarvakkal”. A néprajzi anyagok azt mutatják, hogy a tok középső részét vörös selyemmel, az oldalakat lila selyemmel díszítették, és hátulról egy vonatot tettek be, amely megérintette a ruha szegélyét. A kutatók hasonlóságot találnak az andokiak, a Botlikh Chukhta és az orosz, ukrán, belorusz nők külön fejreggeljei („kichka” és „szarka”) között.A szarvas fejdíszekről itt olvashat
A csukta oldalsó részeit vörös selyemmel, a középső részét lilával díszítették. A fejdísznek nagy jelentősége volt a hagyományokban. Azt mondják, hogy a régi időkben, ha egy Andy-asszony levette a kalapját, és bármilyen kérést kimondott „e csukhto-kazi nevében” kiegészítéssel , vágya kétségtelenül kielégült , legyen az párbaj vége vagy akár válás is.
Az andoki burka, a kaukázusi hegymászók szimbóluma, a 19. században divatos cikk lett az orosz hadsereg szekrényében. Puskin és Lermontov nem egyszer írtak róla, a forradalom szimbóluma, Vaszilij Ivanovics Csapajev örökre megmarad az emberek emlékezetében az andoki népviseletbe öltözve.
Andiak: Mukhazhirova Aniat Ibragimova és Gamzuev Gamzu Abdulatipovich
Andok burka
A Burka vállruházat nemesített , egyedi vagy andoki kecskék gyapjújával fekete vagy fehér színben. A köpenyt egyenes vágás, keskeny vállak, rögzítőelemek hiánya, széles szegély különböztette meg, amely nemcsak a tulajdonos, de a ló fedésére is képes volt. Az andoki burka sajátossága egy speciális nemezelési módszer volt, amely 15 egymást követő szakaszból állt. Felülmúlhatatlan tulajdonságokat adott egy különleges juhfajta gyapjújának felhasználása az anyag létrehozásához.
Ennek köszönhetően a burka testpáncélként és pajzsként szolgált: golyók ragadtak benne, tőrrel vagy szablyával lehetetlen volt levágni. Az ókori források fekete ruhás harcosokat is említettek, tudtak az öltözék kivételes tulajdonságairól szerte a világon.
Életmód
Az andoki gödörben, hegyvonulattal körülvett élet meghatározta az emberek hagyományos foglalkozását. A hegyvidéki területek lakói távoli legelő szarvasmarha-tenyésztéssel foglalkoztak, megpróbálták ápolni a teraszok köves földjét. Az alsó andiánok a mezőgazdaságot, a kertészetet és a kertészetet részesítették előnyben. Lovakat tenyésztettek a szállításhoz. A kereskedelem fontos szerepet játszott az andiak életében: a fő jövedelemforrás a köpeny és a só értékesítése volt.
Az andiak kalandosak és találékonyak. A szomszédos Botlikh lakói szerint más falvakban burkokat is gyártottak az andiák gyapjújából, de az andiak kereskedtek burkákkal, ezért a nevet nekik rendelték.
Az andiák egyik legősibb ünnepe az első barázda ünnepe, amelyet kuombol g'Iable ligirnek hívnak .
Gagatli falu, a falusiak fő foglalkozása a szarvasmarha-tenyésztés
Az emberek emlékezetében megőrizték a hegyek, folyók, erdők, a kézművesek védőszentjeivel és a gonosz kártevő szellemekkel kapcsolatos hagyományos hiedelmeket. A legfőbb istenséget TsIob-nak hívták, a fő kultuszközpont a Bakhargan-hegyen volt. Az esõkérés rituáléját továbbra is súlyos aszály idején gyakorolják. Ehhez az andiák vallási miniszterrel együtt felkapaszkodnak a hegy tetejére, ahol esők formájában kegyelmet kérnek imádságokkal és rituális tánccal.
Az anyag elkészítése során köszönetemet fejezem ki Irina Khaibulaeva-nak, a "Museum-Reserve - Néprajzi Komplexum" Dagestan Aul "állami költségvetési intézmény kiállítási és kiállítási részlegének vezetőjének, Chamsadinova Aminának, a Dagestani Köztársaság Kulturális Minisztériumának tanácsadójának és Gamzuev Hamz Abdulatipovich. Kulturális igazgatójának, S.T. és szabadidő) Andi faluban.